作者：埃克哈特•托利 如果你不能感受到你的情绪，或是切断了与情绪的联系，那么你最终会在纯生理这一层面体验到它们，它们会以生理问题或疾病的形式出现。 绝大部分人不具有创造性，不是因为他们不懂得如何去使用思维，而是他们不懂得如何停止思维。 真正的爱不会让你感到痛苦。为什么这么说呢？它不会突然间就变成仇恨，当然真正的喜悦也不会转变成痛苦。如我说过的一样，即使在你开悟之前——在你将自己从思维中解放出来之前，你可能会短暂地感到真正的喜悦、真正的爱或者深沉的内在平静。 开悟不仅是痛苦和身心内外冲突的终结，也是思考的终结，这将会是一次不可思议的解放！ 恰恰相反，如果内心的平和是以意识水平的下降作为代价，如果获得宁静的代价是变得缺乏生命力与警觉性的话，那它们就不值得拥有。 当思维与智力联结起来时，它将会变成一个多么伟大的工具。 当思维空白出现时，感受爱、喜悦或短暂的宁静都是有可能的。对于大部分人来说，只有当感受到极大美感、极度恐惧或体力受到极度挑战时，才能引起思维的暂时失语，这时，思维空白才会产生。当这种思维空白产生时，突然，你就会感受到你内心的宁静，在这种宁静状态中，有一种微妙却很强烈的喜悦、爱与平和。 如果你由于缺乏临在意识而陷入无意识的情绪认同之中，这是很正常的，而且这种情绪会暂时地变成“你”。 注意：如果思维被正确利用的话，它将是一个超强的工具；但如果利用不当，它的危害则相当大。准确地说，不是你利用思维的方式不对——基本上你根本没有利用它，而是它在利用你。这就是一种病态。你认为你就是你的思维、你的大脑，其实这只是种幻觉，这个工具已然控制了你。 小我由思维活动组成，只有不断地进行思考它才能存活。“小我”这个词对不同的人来说有不同的含义，但是在这里，我所指的是虚假的自我，它是我们无意识地认同于思维而产生的。 每次，当你在思维中创造空白时，你的意识就会变得更强。 对于小我来说，当下时刻几乎不存在，只有过去和未来才是重要的。 它是你的本质，只有当你感觉到临在时，你才会立即领会到“我是”的真谛。 除非你停止从思维认同中获取你的自我感，否则你将不会从痛苦中解放出来。只有停止思维认同，你的思维才会丧失它的力量，本体才会以你原来的本性显露出来。 不能停止思考是一个可怕的烦恼，由于几乎每一个人都遭受着此种痛苦，而我们又无法意识到这一点，所以这就成了一件很正常的事情。 然后，你可允许情绪的存在，但却不要受它控制。你不再是你的情绪，而是一个观察者。如果你这样做，所有无意识的东西都将会被意识之光所照亮。 你同样还会认识到所有真正重要的事情，如美貌、爱情、创造力、欢乐、内在的宁静等，都来自大脑之外。你开始觉醒了。 在你观察这个思考者时，一个更高层次的意识就被激活了。 换句话说，你越是认同自己的思维，你就越感到痛苦。 如果你不想再为自己和他人创造痛苦，不想再增加你心中过去的痛苦，那么请你不要再创造时间，或者至少不要创造除了做必要事情之外的时间。 强烈的无意识情感模式可能会显化成发生在你身上的外部事件。比如，我观察到那些内心充满愤怒而没有意识到这一点，也没有表达愤怒的人，更容易从言语上或身体上遭受其他愤怒之人的莫名其妙的攻击。这是因为他们散发着强烈的愤怒波动，被某人无意识地接收，从而引爆了这个人自己内心潜伏的愤怒。 佛陀说人类的痛苦源于欲望或贪婪，如果你要摆脱痛苦，你就必须摆脱欲望。 不是引用佛的话，而是变成佛，成为觉醒的人，这才是“佛”这个词的含义。 研究显示，强烈的情感甚至会导致身体的生理变化。这些生理变化代表着情绪的身体层面或物质层面。当然，你通常不会意识到你所有的思维模式，通常只有通过观察你的情感，你才能对它们保持意识。 思维模式通过情绪创造了一种它自己的被放大了的反应，而情绪的振动频率又一直为原来的思维模式注入活力。 思维和意识不是同义词，思维只是意识的一小部分。如果没有意识，思维将不复存在，但是意识的存在不需要思维。 思维的一个主要任务就是反抗或消除这种情绪上的痛苦，这也是思维活动如此之多的原因。 停止创造当下的痛苦并且瓦解过去的痛苦——这是我下面将要谈的内容。 如果两者之间有明显的分歧，那么思维永远是说谎的一方，情绪则始终是真实的。这里所说的真实，并不是指你是谁的终极真理，而是你当时思维状态的相对真实。 那个声音不停地在评论、推测、批判、比较、抱怨、选择好恶等。这种声音可能与你当下所在的情况无关，它可能是关于过去或未来的一些事情，它可能是在回忆往昔，或是在幻想未来可能发生的事情。它经常想象事情可能会出差错，或产生不利的后果，这就是杞人忧天。 这就是我说的“观察思考者”的含义，换句话说：倾听你脑袋中的声音并作为一个观察者的临在。 或者可以这样说：你越是接受当下，你受的苦就越少，也越能从小我思维中解脱出来。 一旦你被痛苦所控制，你会想要更多的痛苦。 请你务必认识到，当下时刻是你所拥有的一切，把你的生活重心完全放到当下这一刻。 其实，所有的恐惧都是源自小我对死亡、毁灭的恐惧。 你身处此时此刻，而你的思维却跑到了未来。这就创造了一种焦虑的鸿沟。如果你被你的思维控制并失去了当下的力量，这种焦虑的鸿沟就会与你相依相伴。 一旦你不再认同你的思维，不管你是对还是错，对于你的自我感觉来说都没有区别，所以那种迫切希望胜过对方的欲望，以及深深地希望自己是正确的那种无意识状态（其实是某种形式的暴力）将会消失。 因为死亡来临时，会带走所有不能代表你的东西。生命的秘密在于：“在你死亡之前死亡”——并发现原来根本没有死亡。 因此，一旦你认识到无意识的根本原因是思维认同（当然还包括情感认同），你就可以逐步走出这个阴影了。 时间一点儿也不珍贵，因为它仅仅是一种幻象。你认为珍贵的东西不是时间，而是不在时间内的那一点，即当下。实际上，当下才真正的珍贵。你越关注时间——过去和未来，你就会越多地错过当下。 似乎没有人意识到，他们注定要在世上走一遭，好完成一个深刻的内在转变。 禅宗的传统里还有一个类似的问题，那就是：“若非当下，何时？” 请把对当下时刻的意识作为一种习惯，当不需要关注过去和未来时，把你的注意力从它们之中解放出来。 请多关注自己对各种人、事、物的反应，至少像你关注让你有反应的人或事情一样。 这时，另外一个不属于思维的东西就来临了：观察者的临在。 这样你将会感觉到一些比你所有观察到的更为有力量的东西：在思维背后，那个宁静的、观察的临在本身——宁静的观察者。 当然可以，但是你不会去幻想未来有任何事情或任何人将拯救你或使你开心。 尊重每一件事，却又不在乎这一切。 身体形式有生和死，但是你意识到了处于形式之下的永恒的东西。你知道真理是不会受到威胁的。 开悟的人通常会将主要注意力集中在当下，但是他们对时间的关注仍然同时进行着。换句话说，他们会继续利用钟表时间，但是他们会将自己从心理时间上解放出来。 找到通向生命的窄门，那就是所谓的当下。 就你的生活情境而言，你可能还是需要得到或要求一些东西，因为这是一个有形有相的、有得有失的世界。 所以，你应该随时为新的事物或问题的解决方案腾出一定的空间，这样你就会发现在生活情境之下的生命。 当这变为你的存在状态时，你怎会不取得成功呢？你已经成功了。 这样钟表时间就变成了心理时间。这时，你生命的旅程不再是一场奇妙的探险，它变成了一个为了达到目标、获得成就的强迫性需要。你不会再看到路边的花朵或闻到它的芬芳，也不会觉察到存在于当下的围绕着你生命的美丽和奇迹。 还有这样的一个事实：人类在疯狂之下是有理智的，而现在你就可以找到一些治疗和拯救方法。 尤有甚之，任何消极的内心状态都是具有传染性的：不快乐比疾病的传播速度更快、更容易。 你的压力很大吗？你是否太忙于进入未来，而把当下变成你达到未来目标的手段？压力的产生是由于你在“这里”却想到“那里”去，或你在当下却想去未来。 许多人在他们的思维中陷得太深，所以自然界的美丽对于他们来说是不存在的。 将你的注意力导向内在，观察你的内心所发生的事情。你的大脑在创造什么样的思维？你有何感觉？将注意力集中在你的身体上。你有紧张的感觉吗？一旦你发现了一些低度、不安的背景噪声，请观察你以何种方式回避、抗拒或否认生命来否定当下。 停下你正在做的事情，与相关的人谈话，全面地表达你的感受，或者摆脱由你思维所创造的消极观点，因为你的负面思维除了加强你虚假的自我感之外不会有任何好处，承认它的无益处是非常重要的。 这简直令人无法相信，但这却又是一个事实：人类是一个精神失常并且非常病态的物种。这不是批判，而是事实。 或者，索性丢下所有的事情安静地在公园的长凳上坐着。但是，当你这样做时，请观察你的思维。它可能会说：“你应该去工作。你正在浪费时间。”请观察你的思维，并冲着它微笑。 在你寻求真理时，请不要将注意力移到别处，因为只有在你的身体内，你才能找到真理。 转化是通过身体而不是远离身体来完成的。 任何时候当你发现你很难与你的内在身体相联结时，可以先把注意力集中在你的呼吸上。有意识的呼吸，本身就是一种强而有力的冥想方式，它会逐渐使你与你的身体相联结。 我们可以这样说：别用你的大脑思考问题，而是用你的身体去思考问题。 如果你能感受得到自己的情绪，就离你的内在身体不远了。但如果你主要是认同你的思维，这种距离就比较大了。在你进入内在身体之前，你需要将意识带进你的情绪之中。 记住，我们在这里谈论的不是幸福。比如，当你深爱的人去世，或者你感到死亡正在向你靠近，你绝不会感到幸福，因为这是不可能的，但是你可以处于一种平和的状态。你可能会悲伤和流泪，但是如果你放弃了抗拒，在你的悲伤下面你就会感觉到深深的宁静与安详以及神圣的存在。这就是存在的彰显，这就是内心的平静，这种善没有对立面。 ...